思想家李泽厚：恻隐之心需要培养

　　李泽厚：恻隐之心需要培养 　

　　5月，84岁的李泽厚在上海华东师范大学丽娃河畔坐镇四堂《伦理学研讨班》，然后，以一堂关于“哲学是什么”的公开讨论，为他八年来第一次走进国内大学课堂华丽收尾。羊城晚报曾于5月11日专版报道。

　　作为在上世纪50年代美学论争中声名鹊起的思想家，李泽厚从70年代末起开始出版《批判哲学的批判》、《中国思想史论》、《美的历程》等著作，到80年代，他以自己在哲学、美学及中国思想史三大领域里应对时代呼唤的深厚学养，扮演了思想大师的角色。

　　李泽厚此次在华东师大的公开课内容非常丰富——

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　　历史地分析道德问题

　　我想拿胖子堵电车救5个人来举例，功利主义认为是可以的，因为你牺牲一个人，然后救了5个人。

　　伦理所讲的是义务，是责任。作为旁观者，要遵守的是社会一般规则，他没有义务去推胖子以阻止损失，他对这个事情可以自己作出选择；假设是司机，如果在他职业守则中有规定，应尽量避免死伤，那当然司机就应该选择死伤一个人保全一个人。但假设那一个是亲人，是自己的老婆，爱人，或者是子女，甚至是父母亲，那怎么办？这是很大的问题，如果用一个简单的标准来套具体问题，肯定是有问题的。也就是说，要根据各种不同的情形来处理。

　　我讲过不能屠杀无辜百姓，所以“南京大屠杀”是严重的罪行，纳粹集中营也是严重的罪行。那炸广岛涉及无辜老百姓呢？这个问题在美国争议是极大的，很多人认为广岛投了一个原子弹是绝大的错误，道德上对日本人是有罪的，有很多大人物都这么认为。但我是不赞成的，这要具体分析。在某种情境下应该怎么做，是不是能够用一个功利主义标准或者自由主义标准就能够决定？我对这个是不同意的。不能因一个非常抽象的一般原则，把具体问题上有很多中间环节略去。

　　所以我讲我主张历史地、具体地来分析任何一个道德问题，而且要掌握一个度。我讲最高的至善不是上帝，也不是理性，也不是天赋人权，也不是人人平等，而是人类的生存延续是最重要的。所以这一方面我认为功利主义还是比较有益处，特别在社会措施的制定上，其的确是从大局着想，为绝大部分人着想。所以这方面我跟桑德尔是相当不同，因为他首先就是批评功利主义。

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　　意志锻炼非常重要

　　道德是表现为行为的，道德必须是一种行为，而这个行为它有一种心理作为它的基础。道德心理上的几种因素：理性的认识、意志力量以及情感，到底哪一个是最主要的？

　　在我看来，生活观念算理性，意志力也算理性，但这不一样的。例如从小教育孩子不要抢糖果，要学做人，动物没有这个，这说明道德是一个行为。所以我比较赞成它是理性地来主宰和控制情感这样一个特征，所以我把它叫做理性的严谨。想吃糖是不是本能呢，他就想吃，但是你硬要规范不能吃，不能抢别人玩具不要打人，为什么？就是要你有一种规范，至于这种规范合理不合理，先不作谈论。

　　主宰人的这一种行为，而且主宰自己的这种欲望，甚至主宰自己的生命，这是道德。真正的道德恰恰是理性的东西，压制了自己感性、自己的幸福快乐，甚至牺牲自己的生命。比如你要去会一个好朋友，很想立即到哪里，但看到红灯，不闯。

　　所以，在这个意义上，我认为意志是一种最核心的东西，即康德讲的绝对命令。但没有人作过这样一种解释，康德讲的那个绝对命令恰恰是一种心理结构，而不是一些具体规则。

　　我讲情理结构。情理结构不是自然方式，它是要经过人的训练培养出来的，所以意志力是很重要的，要培养人的意志。你怎么能决定做一个事情？孟子讲“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，然后你才能成为大丈夫，然后你才能够做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。就是你要下定决心干的事，我就是决心要这么做，所以意志锻炼是非常重要。

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　　用实用理性对抗反理性

　　有人认为情感或者本能这方面是重要的，包括最近一段时间，在美国很流行的关爱伦理学，女权主义伦理学，强调关爱，认为以前那些伦理学都是男性主宰，认为自由、平等、独立的个人统统错。这是非常大的差别。

　　这是个世界性的潮流，是一个新的、非常时髦的一种潮流。其特点恰恰是反康德主义的，反理性的。有本书《告别理性》，就是搞科学哲学的。但这个潮流，我是不赞成的。所以我提出用实用理性来对抗这个反理性潮流。

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　　公德与私德的区分

　　梁启超讲过公德和私德，这两者是有联系的，我为什么讲现代性道德，在现代以前，这两个道德是一体的，没有什么区别，现代社会才把这两种道德分开。

　　我以前在书里也提到，在原始部族时期，有些老人是要杀掉的，有些老人是要遗弃掉的，让他饿死。怎么评判善恶对错？对于人的生命价值，因为是为了群体的利益，养不起那么多人，必须有一些人要死掉。

　　我们今天怎么样来看这些东西？我为什么要提出两种道德。

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　　伦理道德由外而内还是由内而外？

　　在美国，上课的时候我经常问学生，我们为什么要道德？美国学生给我有十几种回答，今天想把这个提出来：“我”为什么要道德？举个例子，我为什么不闯红灯？这是最基本的道德行为，或者我为什么不去插队，为什么别人插队我反感？

　　第一，对我有利，我怕被撞，我怕罚款，我不排队，我怕被人耻笑，被异样的眼光看，这都是对我自己有利；第二，觉得这是遵守客观的秩序，我应该维护它；但是没有人给出第三个回答：是上帝要我这么做，我就必须这么做。这是绝对命令。好像没有人提到这个问题，因为中国人不信上帝，那怎么办？

　　这里又牵扯到伦理跟道德的关系问题了，孩子为什么遵守规矩，他怕大人骂、怕大人打，为了他的利益，这是第一个阶段；第二个阶段才是“我”要服从这个规则；第三个阶段，我一定要这么做，我立志要这么做。

　　那么道德这种行为或者心理，到底是从外而内(外部秩序决定了我的心理)，还是由内而外(我本来就有一种先验的道德的要求，然后决定了外在的东西)？

　　我上次讲过意志力，但是你为什么会有这种意志？你为什么会有不闯红灯这种意志，古代女子为什么会有“三从四德”？这就是另外一个问题，我们的伦理道德是从外到内，还是从内到外？

　　还可以举一个例子，好像孟子讲的，看到一个小孩掉到井里，我去帮他，这不需要什么“外在”，是不是这样的？这是什么东西？内是什么意思？内，本能，先验的。因为中国人不相信上帝，这个问题就变成，先验是哪来的？

　　为什么要把伦理跟道德区分，意义就在这里。伦理是指外在的风俗、习惯、秩序、制度，那道德呢？道德就是人的道德行为，道德行为是建立在自觉的道德心理之上的。道德和法律有区别，法律就是服从，我外在服从，我心里并不服你；但道德不是这样，道德是外在服从，而且是我自发这么做的。

　　恻隐之心要培养。意志，包括情感本身是需要培养的，所以我讲人性，人性就是要培养人的正面，不要抢别人的糖果，不要抢别人的玩具。

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　　离开人类就没有善恶可言

　　在上世纪50年代，我跟蔡仪先生争论的时候，我也争论过，离开人类没有什么美丑的理念。因为蔡仪的观点是离开人类还有美丑，我讲那不对，离开人类就没有善恶可言了。如果你相信上帝，那离开人类可以有善恶可言。假设你不相信上帝，那我讲我的哲学是“人类学历史本体论”，人类的生存、延续，就是我的至善。

　　但是这个生存延续，它也是很具体的，它随着时代不同。今天我特别强调，个人存在的幸福是要特别受到重视的。我很反对搞什么纯哲学，有人认为脱离现实的思辨才算哲学，我是不赞成的。孔夫子那些不单是道德玄学，他里面提出很多很深刻的问题，人生意义的问题，他讲到的天道、立命的问题，都是伦理学问题。

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　　哲学是多元的

　　不管是相对主义还是绝对主义，哲学不能让全世界只相信一种。哲学是多元的，不可能也不必要有一种全世界每个人都相信的，那不是哲学，是信仰。我不知道这个算不算相对主义，假设真的是相对主义，危害在哪里？

　　我认为生活是有进步的，历史是有进步的，道德的进步就是建立在这个基础上的。当然，现在关于道德有没有进步也是有争论的。说道德败坏，但是道德败坏很早就有了，两千年前就说过“人心不古”。一切精神的东西都是建立在物质基础之上的，我是唯物论者。你看物质世界谈精神，“吃饭哲学”太庸俗了吧？吃饭算什么哲学？我偏偏把吃饭哲学作为一章的题目，我就是讲吃饭哲学，我不认为只有讲精神哲学的才叫哲学。哲学最终还是要归于生活，而不只是纯粹地谈精神。记者 孙毅蕾